The philosophical anthropology: a systematic anthropology

Après le temps de la dilution de l'idée d'homme dans les sciences humaines corrélative de la proclamation de sa mort (Foucault), et malgré la radicale dé-construction du concept traditionnel de « nature » humaine et la critique du subjectivisme (Nietzsche/Heidegger), la question de l'homme semble paradoxalement plus présente que jamais dans les débats contemporains. Présence contrastée qu'illustrent la « querelle de l'humanisme » (Ferry/Renaut), les brillants essais inspirés par le phénomène moderne de l'« irruption de l'individu » (Dumont/Lipovetski) ou la célébration d'un « humanisme de l'autre homme » (Lévinas). La réflexion philosophique, comme le retour du refoulé, se voit réhabilitée en vue de repenser l'épreuve que la modernité fait d'elle-même : certains pour re-donner forme et articulation à l'« idée d'humanité » (R. Legros), d'autres pour re-déployer les « puissances de l'expérience » (J.-M. Ferry); d'autres encore pour surmonter les dualismes les plus tenaces de l'histoire de la culture occidentale (H. Jonas). Un des intérêts de ces débats est qu'ils font écho à l'incessante question qu'est la modernité pour elle-même.
Néanmoins, ces débats passionnants nous semblent entériner sans plus un des aspects de la « crise » contemporaine », à savoir la « fragmentation », le « morcellement », l'« éclatement », la « déliaison » autant de termes qui attestent la perte de la dimension foncièrement symbolique de l'expérience humaine. Par là, nous entendons la nécessité d'unir ce qui est souvent opposé : « l'agir et l'être, le don d'une alliance et l'assimilation à un monde, la formation d'un lien social et la participation à un mode d'être » (Y . Labbé).